दशहराः शौर्य, साधना एवं नवसंकल्प का महापर्व

भारतीय संस्कृति की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि उसने जीवन के उत्सवों को केवल आनंद और उल्लास तक सीमित नहीं रखा, बल्कि उन्हें आत्मचिंतन, साधना, संस्कार और जीवन-परिवर्तन का माध्यम बनाया है। यहां प्रत्येक पर्व अपने भीतर कोई न कोई शाश्वत संदेश समेटे हुए है। दशहरा अथवा विजयादशमी ऐसा ही प्रेरणाप्रद पर्व है, जो भारतीय संस्कृति की गहरी जड़ों, आध्यात्मिक परंपराओं और जीवन-दर्शन से जुड़कर मनुष्य को सत्य, साहस, सदाचार और आत्मविजय की राह दिखाता है। यह पर्व हमें स्मरण कराता है कि जीवन की वास्तविक विजय दूसरों को पराजित करने में नहीं, बल्कि अपने भीतर विद्यमान दुर्बलताओं, विकारों और नकारात्मक प्रवृत्तियों पर विजय प्राप्त करने में है। असत्य पर सत्य, अंधकार पर प्रकाश, निराशा पर आशा और अधर्म पर धर्म की विजय का यह उत्सव भारतीय जनमानस में सदियों से नई ऊर्जा, नया विश्वास और नया संकल्प भरता आया है।

दशहरे की सांस्कृतिक चेतना का सबसे प्रभावशाली आधार भगवान श्रीराम की रावण पर विजय है। रामायण का यह प्रसंग केवल एक ऐतिहासिक अथवा पौराणिक युद्ध की परिणति नहीं, बल्कि मानवीय मूल्यों और अहंकार के बीच संघर्ष का शाश्वत आख्यान है। श्रीराम मर्यादा, करुणा, सत्य, कर्तव्य और धर्मनिष्ठा के प्रतीक हैं, जबकि रावण ज्ञान, सामर्थ्य और वैभव से संपन्न होने के बावजूद अहंकार, अनियंत्रित इच्छाओं और अनैतिक आचरण का प्रतीक बन जाता है। रावण का व्यक्तित्व इस सत्य को उजागर करता है कि ज्ञान यदि विवेक से, शक्ति यदि मर्यादा से और समृद्धि यदि नैतिकता से विमुख हो जाए, तो मनुष्य के पतन का कारण बन जाती है। श्रीराम की विजय इसलिए महत्वपूर्ण है कि उन्होंने प्रतिकूल परिस्थितियों में भी अपने आदर्शों का परित्याग नहीं किया। दशहरा हमें सिखाता है कि परिस्थितियां कितनी ही कठिन क्यों न हों, सत्य और धर्म के मार्ग पर चलने वाला व्यक्ति अंततः समाज की आस्था और इतिहास की प्रेरणा बनता है।

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भारतीय संस्कृति में दशहरे का संबंध केवल राम की विजय से नहीं, बल्कि मां दुर्गा की महिषासुर पर विजय से भी जुड़ा है। नवरात्र के नौ दिनों में शक्ति की आराधना और दसवें दिन विजयादशमी का उत्सव इस बात का प्रतीक है कि साधना के बाद सिद्धि, संघर्ष के बाद सफलता और आत्मबल के जागरण के बाद विजय का मार्ग प्रशस्त होता है। मां दुर्गा की उपासना हमें यह संदेश देती है कि जीवन की चुनौतियों का सामना करने के लिए शक्ति और संवेदना, साहस और विवेक तथा पराक्रम और करुणा का समन्वय आवश्यक है। भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में शक्ति का अर्थ केवल बाहुबल अथवा प्रभुत्व नहीं है, बल्कि आत्मबल, इच्छाशक्ति, धैर्य, आत्मसंयम और अन्याय के विरुद्ध खड़े होने की नैतिक क्षमता भी है। इसीलिए दशहरा शक्ति की साधना के साथ-साथ उस शक्ति के सदुपयोग का भी पर्व है।

दशहरा पर्व का आध्यात्मिक पक्ष अत्यंत गहरा है। बाहरी रावण का दहन तभी सार्थक है, जब मनुष्य अपने भीतर बैठे रावण को पहचानने और परास्त करने का साहस जुटाए। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद, मत्सर, अहंकार, आलस्य, हिंसा और चोरी जैसी प्रवृत्तियां मनुष्य के व्यक्तित्व को भीतर से दुर्बल बनाती हैं। रावण के दस सिरों को इन दस विकारों के प्रतीक के रूप में भी देखा जा सकता है। प्रतिवर्ष रावण के पुतले जलते हैं, आतिशबाजी होती है और उत्सव संपन्न हो जाता है, लेकिन यदि हमारे भीतर ईर्ष्या, छल, स्वार्थ, द्वेष और अहंकार जीवित रहें, तो विजयादशमी का मूल उद्देश्य अधूरा रह जाता है। सच्चा दशहरा वह है, जब हम किसी के प्रति अपने मन में पल रहे द्वेष को समाप्त करें, अपने व्यवहार से छल को निकालें, अपने अधिकारों के साथ कर्तव्यों को स्वीकारें और अपनी सफलता में दूसरों के योगदान को भी सम्मान दें। आत्मविजय ही सभी विजयों का आधार है।

भारतीय संस्कृति उत्सव को साधना और साधना को जीवन की श्रेष्ठता से जोड़ती है। विजयादशमी इसी परंपरा का जीवंत उदाहरण है। इस दिन शस्त्रपूजा की जाती है, नए कार्यों का शुभारंभ होता है और विजय की कामना के साथ जीवन में आगे बढ़ने का संकल्प लिया जाता है। शस्त्रपूजा का वास्तविक अर्थ केवल अस्त्रों की आराधना नहीं, बल्कि शक्ति के प्रति श्रद्धा और उसके उत्तरदायी उपयोग का संकल्प है। आज के संदर्भ में हमारे शस्त्र ज्ञान, विवेक, शिक्षा, विज्ञान, श्रम, नैतिकता और सत्यनिष्ठा भी हैं। यदि इन शक्तियों का उपयोग मानवता के कल्याण के लिए किया जाए, तो वे राष्ट्रनिर्माण के प्रभावशाली साधन बन सकती हैं। दशहरा हमें अकर्मण्यता से कर्मशीलता, निराशा से आशा और निष्क्रियता से सृजनशीलता की ओर बढ़ने की प्रेरणा देता है। यह दिन अपने अधूरे संकल्पों को पूरा करने, नई संभावनाओं के द्वार खोलने और जीवन को श्रेष्ठ दिशा देने का अवसर है।

दशहरे का एक महत्वपूर्ण पक्ष प्रकृति, कृषि और लोकजीवन से उसका संबंध भी है। भारतीय समाज में यह पर्व फसल, समृद्धि, ऋतु-परिवर्तन और सामुदायिक उल्लास की परंपराओं से जुड़ा रहा है। शमी वृक्ष की पूजा, उसके पत्तों का आदान-प्रदान और नए कार्यों का शुभारंभ प्रकृति के प्रति श्रद्धा तथा मंगलकामना की भावना को व्यक्त करते हैं। कृषि प्रधान भारत में फसल की समृद्धि केवल आर्थिक उपलब्धि नहीं, बल्कि धरती, किसान और प्रकृति के परस्पर सहयोग का उत्सव भी है। यह परंपरा हमें याद दिलाती है कि मनुष्य की प्रगति प्रकृति से अलग होकर संभव नहीं है। जिस संस्कृति ने वृक्षों, नदियों, पर्वतों और धरती में पवित्रता का अनुभव किया, उसकी उत्सवधर्मिता में पर्यावरण संरक्षण और सह-अस्तित्व की प्रेरणा भी अंतर्निहित है। आज जब पर्यावरणीय संकट मानवता के सामने गंभीर चुनौती बन रहा है, तब दशहरा हमें प्रकृति के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को पुनः समझने का अवसर देता है।

विजयादशमी भारतीय संस्कृति की समन्वयकारी चेतना का भी उत्सव है। देश के अलग-अलग क्षेत्रों में इसे विविध रूपों में मनाया जाता है। कहीं रामलीला और रावण-दहन होता है, कहीं दुर्गापूजा के बाद मां की विदाई, कहीं शस्त्रपूजा तो कहीं लोकपरंपराओं के माध्यम से विजय का उल्लास व्यक्त किया जाता है। इन विविधताओं के पीछे एक साझा सांस्कृतिक सूत्र है-सत्य के प्रति आस्था, धर्म के प्रति निष्ठा, शक्ति के प्रति सम्मान और जीवन में मंगल की कामना। आज दशहरे के संदेश को अपने सामाजिक और राष्ट्रीय जीवन में उतारना पहले से अधिक आवश्यक है। भ्रष्टाचार, हिंसा, सामाजिक विद्वेष, अनैतिक प्रतिस्पर्धा, छलपूर्ण व्यवहार और स्वार्थपरक राजनीति जैसी प्रवृत्तियां समाज की नैतिक शक्ति को कमजोर करती हैं। इन बुराइयों का अंत केवल भाषणों, नारों अथवा प्रतीकात्मक आयोजनों से नहीं हो सकता। इसके लिए व्यक्तिगत चरित्र, सामाजिक उत्तरदायित्व और संस्थागत ईमानदारी को मजबूत करना होगा। यदि हम अपने कार्यक्षेत्र में प्रामाणिकता अपनाएं, सार्वजनिक जीवन में कर्तव्यनिष्ठ रहें, शिक्षा और चिकित्सा को मानवीय संवेदना से जोड़ें तथा समाज में प्रेम और सद्भाव को बढ़ावा दें, तो यही दशहरे की वास्तविक साधना होगी। राष्ट्र की शक्ति केवल उसकी आर्थिक समृद्धि, सैन्य क्षमता अथवा तकनीकी उपलब्धियों में नहीं, बल्कि उसके नागरिकों के चरित्र, नैतिकता, अनुशासन और परस्पर विश्वास में भी निहित होती है।

दशहरा अंततः बाहरी विजय से अधिक आंतरिक जागरण का पर्व है। यह हमें अपने भीतर प्रकाश का दीप जलाने, निराशाओं के बीच आशा खोजने, कठिनाइयों में साहस बनाए रखने और जीवन को नवसृजन की दिशा देने का संदेश देता है। आइए, इस विजयादशमी पर हम केवल रावण का पुतला जलाने तक सीमित न रहें, बल्कि अपने भीतर के अहंकार, स्वार्थ, असत्य और दुर्बलताओं को समाप्त करने का संकल्प लें। सत्य को अपना आधार, विवेक को अपना मार्गदर्शक, करुणा को अपना स्वभाव और कर्म को अपनी साधना बनाएं। यही भारतीय संस्कृति की आध्यात्मिक विरासत का सम्मान है, यही उत्सव की सार्थकता है और यही वह विजय है, जो व्यक्ति के जीवन को प्रकाशित करते हुए परिवार, समाज और राष्ट्र में नई चेतना का संचार कर सकती है। क्योंकि सच्चा दशहरा तभी है, जब रावण का दहन मैदान में ही नहीं, मन में भी हो; विजय का उत्सव केवल आतिशबाजी में नहीं, आचरण में दिखाई दे; और प्रकाश केवल दीपों में नहीं, हमारे विचारों, संस्कारों तथा कर्मों में भी प्रकट हो।

- ललित गर्ग
लेखक, पत्रकार, स्तंभकार

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अचानक छूटने वाली बेकाबू Laughter के पीछे काम करते हैं Brain के दो अलग तंत्र, रिसर्च में खुलासा

(सोफी स्कॉट - यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन एवं फॉस्टो कैरुआना - यूनिवर्सिटी ऑफ पारमा) लंदन, 19 अक्टूबर (द कन्वरसेशन) कभी-कभी हंसी ऐसी छूटती है कि लाख कोशिशों के बावजूद रुकने का नाम नहीं लेती। हैरानी की बात यह है कि इसके पीछे सिर्फ कोई मजेदार बात नहीं, बल्कि मस्तिष्क की जटिल प्रक्रियाएं भी होती हैं। एक नए शोध के मुताबिक, बेकाबू होकर हंसने और बातचीत के दौरान सामान्य रूप से हंसने के पीछे मस्तिष्क के अलग-अलग तंत्र काम करते हैं। कई बार हंसी ऐसे समय पर आती है, जब इसकी बिल्कुल जरूरत नहीं होती। हममें से एक के साथ ऐसा उस समय हुआ, जब वह तलाक के एक अप्रिय मामले के दौरान अपने मित्र के साथ पारिवारिक अदालत गया था। हंसी पर काबू पाने की तमाम कोशिशें नाकाम होने के बाद उसे बाथरूम की ओर भागना पड़ा। जाहिर है, मित्र को उस समय इस तरह के भावनात्मक सहयोग की उम्मीद तो नहीं थी। ऐसा ही एक चर्चित उदाहरण 1991 का है, जब क्रिकेट कमेंटेटर ब्रायन जॉनस्टन और जोनाथन एग्न्यू मैच का हाल सुनाते समय इतना हंसने लगे कि बोल ही नहीं पाए। लेकिन ऐसा क्यों होता है और इसके पीछे मस्तिष्क में क्या प्रक्रिया होती है?

----- हंसी के पीछे सामाजिक कारण ----- आमतौर पर हम हंसी को मनोरंजन या किसी मजेदार बात से जोड़ते हैं, लेकिन हंसी के पीछे ज्यादातर सामाजिक कारण होते हैं। उदाहरण के लिए, अकेले होने के बजाय किसी दूसरे व्यक्ति के साथ होने पर आपके हंसने की संभावना 30 गुना अधिक होती है। यदि आप अपने साथी को जानते हैं और उसे पसंद करते हैं, तो आपके हंसने की संभावना और बढ़ जाती है। अक्सर हंसी बातचीत के दौरान आती है। कई बार हम दूसरों को हंसते देखकर या उनकी हंसी सुनकर खुद भी हंसने लगते हैं। इससे सामाजिक संबंध मजबूत होते हैं। हम सहमति और समझ जताने, दोस्ती मजबूत करने तथा साझा यादों को ताजा करने के लिए भी हंसते हैं। इसके अलावा, हंसी तनाव कम करने में मदद करती है। बातचीत के दौरान सामान्य हंसी औसतन हर दस मिनट में लगभग छह बार आती है। यह छोटी होती है और जल्दी शुरू होकर जल्दी खत्म हो जाती है। इसके विपरीत, बेकाबू हंसी लंबे समय तक चलती है। इसकी आवाज ऊंची हो सकती है और इसमें अजीब तरह की चीख जैसी आवाजें भी शामिल हो सकती हैं। शोधकर्ताओं ने यह जानने की कोशिश की कि क्या हंसी के इन दोनों प्रकारों की उत्पत्ति मस्तिष्क की अलग-अलग प्रणालियों में होती है।

----- मस्तिष्क के दो अलग-अलग तंत्र ----- हंसी पैदा करने वाले मस्तिष्क के तंत्र को समझना आसान नहीं है। हंसते समय लोगों के शरीर में काफी हलचल होती है, जिससे एफएमआरआई जैसी तकनीकों से मस्तिष्क का अध्ययन करना मुश्किल हो जाता है। प्रयोगशाला में लोगों को स्वाभाविक रूप से हंसाना भी चुनौतीपूर्ण है। मिलान के निगुआर्दा अस्पताल में मिर्गी के मरीजों के मस्तिष्क में चिकित्सकीय उद्देश्यों से विद्युत उत्तेजना देने की तकनीक का इस्तेमाल किया जाता है। इस दौरान शोधकर्ताओं ने पाया कि मस्तिष्क के पांच या छह हिस्सों को उत्तेजित करने पर मरीज जोर-जोर से हंसने लगते हैं। हंसी से संबंधित अध्ययनों की समीक्षा में सामने आया कि मस्तिष्क के दो अलग-अलग तंत्र इसमें भूमिका निभाते हैं। पहले तंत्र को उत्तेजित करने पर व्यक्ति को खुशी महसूस होती है और वह बेकाबू होकर हंसने लगता है। दूसरे तंत्र की उत्तेजना से हंसी आती है, लेकिन बोलने में परेशानी हो सकती है और इसके साथ खुशी की भावना होना जरूरी नहीं है।

----- हंसी का विकास और शरीर पर असर ----- स्वाभाविक और बेकाबू हंसी से जुड़ी पहली प्रणाली मनुष्यों और अन्य स्तनधारी जीवों में आवाज निकालने के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क तंत्र से मिलती-जुलती है। विकास की दृष्टि से यह पुरानी प्रणाली है और इसकी जड़ें जानवरों की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं तथा खेल-कूद के दौरान होने वाली गतिविधियों में हैं। इसके सक्रिय होने पर शरीर में कई रासायनिक प्रक्रियाएं शुरू होती हैं। इनमें ओपिओइड प्रणाली भी शामिल है, जो आनंद और संतुष्टि की भावना पैदा करने में मदद करती है। दर्द के प्रति संवेदनशीलता को नियंत्रित करने वाली सेरोटोनिन प्रणाली भी प्रभावित हो सकती है। इससे बेकाबू हंसी के दौरान कुछ समय के लिए शारीरिक दर्द कम महसूस होने की संभावना समझ में आती है। इसके विपरीत, स्वेच्छा से आने वाली हंसी का संबंध मस्तिष्क के उस तंत्र से है, जो बोलने जैसी गतिविधियों को नियंत्रित करता है। बातचीत के दौरान यह हंसी सहमति जताने और सामाजिक संबंध मजबूत करने में मदद करती है। वर्ष 2022 के एक अध्ययन में पाया गया कि बातचीत के दौरान हंसते समय मुख और गले के आकार में होने वाले बदलाव बोलते समय होने वाले बदलावों से मिलते-जुलते हैं। इसके विपरीत, बेकाबू हंसी के दौरान ये बदलाव बोलने के तरीके से काफी अलग होते हैं। शोधकर्ताओं के अनुसार, यदि स्ट्रोक से स्वेच्छा से हंसने और बोलने को नियंत्रित करने वाले मस्तिष्क तंत्र को नुकसान पहुंचता है, तो व्यक्ति को बोलने में गंभीर परेशानी हो सकती है, जबकि वह हंसने और रोने में सक्षम रह सकता है। हंसी का विज्ञान अब सामाजिक व्यवहार के विकास, आपसी जुड़ाव, सहानुभूति, दर्द को नियंत्रित करने और बातचीत में भाषा की भूमिका जैसी प्रक्रियाओं को समझने में मदद कर रहा है।

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